12º Colóquio de Arte e Pesquisa do PPGA-UFES. Arte e ecologias do agora: corpos e subjetividades dissidentes entre cultura e natureza

12º Colóquio de Arte e Pesquisa do PPGA-UFES

Arte e ecologias do agora:

corpos e subjetividades dissidentes entre cultura e natureza

O XII Colóquio de Arte e Pesquisa do Programa de Pós-Graduação em Artes da Universidade Federal do Espírito Santo propõe uma reflexão sobre as intersecções entre arte e ecologias contemporâneas, de modo a situar o debate nas urgências de um presente atravessado por múltiplas crises. A proposta temática Arte e ecologias do agora: corpos e subjetividades dissidentes entre cultura e natureza convoca pesquisadores, artistas e estudantes a pensar os modos como as práticas estéticas ocorrem e atuam na reconfiguração das relações entre humano e não-humano, material e imaterial, gesto e tecnologia, natureza e cultura. Nesse sentido, consideramos a proposta de um espaço de reflexão no qual a arte emerge como operadora conceitual e sensível, capaz de tensionar tais fronteiras que atravessam o agora.

O campo das ecologias contemporâneas na arte se estabelece a partir da compreensão de que a crise ambiental não se reduz à degradação física do planeta. Conforme proposto por Félix Guattari, em “As três ecologias” (1990), a articulação entre ambiental, social e mental constitui uma perspectiva ampliada que enfatiza a indissociabilidade dessas dimensões. A ecosofia guattariana oferece um marco conceitual para pensarmos como a arte contemporânea pode desenvolver-se na produção de novos territórios existenciais, na reorientação dos modos de vida e na criação de outras sensibilidades perante o mundo do caos climático e tecnológico e das resistências ancestrais.

Ao permear tais horizontes, as práticas artísticas contemporâneas têm demonstrado capacidade singular de articular questões ecológicas com processos de subjetivação, especialmente quando acionam corpos e subjetividades que resistem aos enquadramentos normativos. A noção de corpos dissidentes remete àqueles que ultrapassam as hierarquias de gênero, raça, classe e espécie, com a produção de modos de existência contestadores das separações historicamente construídas entre cultura e natureza. Essas corporalidades insurgentes desafiam a epistemologia colonial que sustentou e sustenta a separação entre sujeito e objeto, humano e animal, orgânico e maquínico, e desvelam espaços para outros modos de relação e de presença no mundo.

A arte aparece como potência restaurativa, na medida em que propõe outras relações possíveis entre elementos historicamente dicotomizados. Entre o concreto e o conceitual, a produção artística contemporânea explora as materialidades das coisas, ao mesmo tempo em que investe na criação de afetos e sensações que escapam à captura dos sistemas de controle. Nas brechas entre o ato de deliberar flusseriano e a velocidade de automação algorítmica, observa-se a emergência de práticas que não opõem técnica e sensibilidade, mas que reconhecem, nas recentes mudanças, possibilidades de criação de agenciamentos e antagonismos positivos. A arte investiga zonas liminares, nas quais o sensível se constitui na tensão entre presença e ausência.

Pensar o sensível na arte contemporânea implica reconhecer que as obras não apenas representam o mundo, mas produzem experiências que afetam os corpos e transformam percepções. A criação artística ocorre na produção de perceptos e afetos que excedem as vivências individuais, de modo a apontar para o que Deleuze e Guattari denominam, no referencial “O Anti-Édipo” (2010), como máquinas desejantes. Eles nos lembram de que toda a máquina deseja e todo o desejo é fruto de uma maquinação. Nós e nossas máquinas não nos limitamos à transmissão de informações ou à comunicação de mensagens, pois funcionamos como dispositivos de abertura para outras formas de sentir e existir. O sensível na arte se constitui na relação entre obra e espectador, na produção de zonas de indiscernibilidade, nas quais os limites entre sujeito e objeto se tornam porosos.

Em continuidade às discussões sobre o sensível e as corporalidades dissidentes, pensar o corpo, a matéria e a finitude aponta para a reflexão sobre a vulnerabilidade como dimensão estruturante das existências. A arte contemporânea tem explorado a precariedade da existência e da resistência dos corpos, sua exposição à dor, ao envelhecimento e à morte, e essas abordagens não se restringem ao corpo humano, elas se estendem como condição compartilhada por múltiplas formas de vida. Nessa perspectiva, a finitude deixa de ser compreendida como limite negativo e passa a constituir-se como condição de possibilidade para pensarmos modos e formas de cuidado, interdependência e reconhecimento da fragilidade mútua que atravessa todos os viventes.

Outra dimensão relevante diz respeito às relações existentes entre o vegetal, o maquínico e o animal, tais confluências têm orientado práticas artísticas voltadas a tensionar as fronteiras entre organismos, máquinas e outras formas de vida. Essas experimentações, muitas vezes marcadas por processos de cultivo e hibridização tecnológica, deslocam o humano de seu lugar central e afirmam uma visão ecológica mais ampla. Nesse sentido, podemos nos inspirar tanto na abordagem therolinguística de Ursula K. Le Guin (2012) quanto na “Autobiografia de um polvo”, de Vinciane Despret (2022), para expandirmos nossos campos de investigação através da adoção do termo plural “ecologias”. Dessa forma, tais perspectivas ampliam a compreensão das ecologias do agora, ao proporem outros modos de coexistência e de partilha sensível.

Em continuidade às discussões sobre sensibilidade e corporalidade, pensar as pulsões afetivas na arte e na sociedade contemporâneas implica reconhecer as dimensões do Eros marcuseano (1975) e da psicologia dos afetos nos processos de criação. Práticas artísticas que exploram a afetação dos materiais, investigam as zonas de intensidade entre corpos e propõem experiências de fruição que excedem a normatividade dos códigos, constituem territórios de resistência às formas hegemônicas de regulação do desejo. Nesse sentido, a arte instaura-se na produção de outros modos de relação com o prazer, que não se restringe aos circuitos mercantilizados da satisfação, mas investem na criação de experiências singulares de afeto, presença e partilha.

O Colóquio de Arte e Pesquisa do ano de 2026 se propõe como espaço de confluência entre diferentes abordagens teóricas e práticas artísticas que compartilham a compreensão de que a arte não se separa da vida, mas surge na proposição de formas de existenciais. As ecologias do agora convocam a pensar modos de como as práticas estéticas podem contribuir para a criação de outros mundos possíveis, para a reconfiguração das relações entre viventes e para a invenção de territórios em que as diferenças não sejam reconhecidas como ameaça, mas como potencial criador. Dessa forma, os corpos e subjetividades dissidentes que habitam essas ecologias não se definem por identidades fixas, mas por processos de devir que mantêm aberta a possibilidade de transformação.

A proposta deste colóquio se inscreve na urgência de pensar coletivamente os desafios contemporâneos que atravessam, simultaneamente, a crise ecológica, as desigualdades sociais e os processos de subjetivação. A arte, portanto, não oferece soluções imediatas, mas atua na articulação de problemas que nos convocam a pensar de outros modos, a sentir de outras maneiras e a inventar formas de coexistência que resistam aos processos de captura e homogeneização. Compreende-se, assim, que as ecologias do agora constituem ao mesmo tempo, um diagnóstico das condições presentes e projeção de futuros possíveis, territórios nos quais a diferença e a multiplicidade podem se manifestar em toda a sua potência criadora.

Referências

DELEUZE, Gilles. GUATTARI, Felix. O Anti-Édipo: capitalismo e esquizofrenia 1. São Paulo: Editora 34, 2010.

DESPRET, Vinciane. Autobiografia de um polvo: e outras narrativas de antecipação. Tradução de Milena P. Duchiade. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2022.

GUATTARI, Félix. As três ecologias. Tradução Maria Cristina F. Bittencourt. Campinas: Papirus, 1990.

LE GUIN, Ursula. The unreal and the real II (outer space,inner lands). Easthampton: Small Beer Press, 2012.

MARCUSE, Herbert. Eros e civilização: uma interpretação filosófica do pensamento de Freud. Rio de Janeiro. Zahar Editores, 1975.